Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español de la obra Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Con respecto a la primera frase del texto mencionado más arriba nos referiremos al comentario del Han Fei Tzu. Aunque no sea un texto Taoísta, nos interesa principalmente por dos razones: La primera por su fecha temprana y la segunda porque autentifica el punto de vista, rebatido por otros comentaristas, de que la palabra ch´ang debería ser interpretada en su significado de "permanente":

Al referirnos a "cualidad perceptible" [ li ] nos referimos a las diferencias entre cuadrado y redondo, corto y largo, grueso y delgado, robusto y frágil. Cuando estas cualidades toman una forma definitiva en algo, este algo se le puede llamar [Tao]. Todo aquello que posea cualidades definidas está sujeto a alternar entre la existencia y la desaparición, la vida y la muerte, juventud y vejez. Todo aquello que esté sujeto a dichas alternancias no puede decirse que sea permanente. Tan sólo algo que haya nacido con el Universo y que existe sin consumirse ni envejecer hasta la disolución del Universo, puede decirse que es permanente.

Ahora bien, este algo permanente no está sujeto al cambio y no tiene cualidades definitivas, al no tener cualidades definidas ni espacio no puede nombrarse. Al observar el Hombre Santo por un lado su oscuro vacío y, por otro, al considerar sus efectos universales, le concede el estilo improvisado de [tzu] Tao, pudiendo, así, disertar sobre ello. Por esta razón está escrito: "Un Tao que puede ser nombrado no es el Tao Permanente".

Obsérvese que para Han Fei Tzu la permanencia del Tao significa que es coeterno con el Universo (en concreto, el Cielo y la Tierra). Sin embargo, no parece que piense que el Principio precediera al Universo. Como hemos visto, para Lao Tzu el Tao nació antes del Cielo y la Tierra. Por lo que en este respecto existe una diferencia significativa entre el Tao de los Taoístas y el Tao de las otras escuelas, incluso la de los Legalistas, a pesar de haber sido influída por la metafísica de Lao Tzu.

Por lo tanto, las dos primeras frases establecen una oposición, por un lado, entre las formas del Tao, esto es, enseñanzas, recetas, etc, que pueden ser comunicadas y expresadas mediante palabras (Tao) a otros, y, por otro lado, el Tao Permanente (ch`ang tao), es decir, el Principio Supremo que no está sujeto a los cambios del mundo fenomenológico.

Por otro lado, las frases oponen los nombres que se utilizan para nombrar, esto es, aquellos que crean seres, incluyendo a espíritus y dioses, al Nombre Permanente, es decir, el Nombre que representaría adecuadamente la eternidad transcendente del Tao.

(continuará...)

Proyectos personales de traducción

Queridos amigos/as retomo hoy este blog en el que continuaré dedicándome a la traducción del inglés al español de obras que considero interesantes.

Reanudo la traducción de la obra Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark. Stanford University Press Stanford California, 1969.

¡Disfrutad y colaborad con vuestros comentarios!

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español de la obra Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

La inefabilidad del Tao

La traducción provisional que se adopta aquí se somete a la puntuación seguida por los comentaristas más tempranos:

1. Un tao que puede ser llamado (tao) no es el Tao Permanente (ch`ang tao).

2. Un nombre que puede ser nombrado no es el Nombre Permanente (ch`ang ming).

3. Lo anónimo es el origen del Cielo y la Tierra.

4. Lo nombrado es la Madre de las Diez Mil Criaturas.

5. Por lo tanto, en el estado permanente de no deseo vemos sus misterios.

6. En el estado permanete de deseo vemos sus límites (o su superficie).

7. Estos dos (modos) tienen el mismo principio, pero nombres diferentes.

8. Juntos los llamo lo Oscuro (hsüan).

9. Lo más oscuro en esta oscuridad es la Puerta a todos los Misterios.

Ssu-ma Ch`ien dice que el Ta Te Ching es difícil de entender debido a su "oscura profundidad". Desde luego que existen ciertos capítulos tan oscuros y ambiguos que se hace imposible una interpretación definitiva. Podría ser que la oscuridad y la ambigüedad son intencionales y que estos textos fueron leídos y comentados de maneras que variaron según los niveles de iniciación de los discípulos. Desgraciadamente, los únicos comentarios Taoístas que poseemos son de una fecha mucho más tardía que el mismo texto.

Sin embargo, sería incorrecto descartarlos, ya que además del interés que poseen por sí mismos, son ciertamente representativos de una antigüa tradición.

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español de la obra Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

La inefabilidad del Tao

Por lo tanto, el verdadero nombre de el Tao debe permanecer desconocido.

Tao es únicamente un estilo (tzu), un nombre no tabú dado para uso público.

Es cierto que el significado común de ming es "palabra" o "nombre" sin la precisa referencia mencionada arriba, sin embargo, para la antigüedad china un ming no estaba nunca enteramente sin valor de prestigio, ya que todo lo que tiene un nombre tiene su sitio en un universo jerárquico.

Esta es la razón por la cual uno de los problemas que preocuparon por mucho tiempo a los filósofos de la antigüedad, empezando por Confucio, fue el de la relación entre las palabras y las realidades.

Algunos señalaron la naturaleza arbitraria de los nombres, cuya única justificación es la costumbre social, otros que los nombres, especialmente aquellos referidos a categorías o a estatuas, tienen un valor coercitivo. Éstos tienden a encerrar a seres vivientes en cateforías y a establecer límites en sus actividades.

Esta es otra razón por la cual ningún nombre podía ser adecuado para el absoluto.

Sin embargo, cuando Lao Tzu declara que si fuera forzado a escoger un nombre para el Tao sería el de Grande (ta), está claro que utiliza ta en un sentido absoluto: lo Inmenso, lo Inconmensurable. Este uso de la palabra es excepcional.

Algunos Taoístas tardíos que comentaron sobre textos de Lao Tzu, prefirieron corregirlo ligeramente y, en lugar de ta, escriben ta-i o t`ai-i (Gran Unidad o Suprema Unidad); una expresión que el Sofista Hui Shih describe de la siguiente manera: "Lo infinitamente grande no tiene nada externo a sí mismo, se llama Ta I".

La inefabilidad del Tao se afirma desde el primer capítulo del Tao Te Ching.

Este extremadamente importante capítulo es desgraciadamente uno de los más difíciles en todo el libro. La posibilidad de puntuar el texto de diferentes maneras, la variedad de caracteres y los significados inciertos de ciertas palabras hacen posible múltiples traducciones.

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español de la obra Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

La enseñanza

La perspectiva de la antiguedad sobre las ideas de Lao Tzu

Sin embargo, normalmente Te se utiliza en el buen sentido: Es una potencia interior que influye favorablemente a aquellos cercanos a su poseedor, ya que se trata de una virtud benéfica y vivificante. De acuerdo con el Hsi Tz`u el Te Celestial y de la Tierra no es otro que su poder de causar vida universal.

La inefabilidad del Tao

La palabra tao puede tener tantos variados significados que impone, invariablemente, dificultades de interpretación en aquellos pasajes donde se menciona. Un caso destacable es el Tao Te Ching en el que el término se da 76 veces, cada vez con diferentes connotaciones.

A menudo la palabra se utiliza en uno de sus significados normales: Ley Natural (Tao Celestial), doctrina, ideal de comportamiento, etc. Sin embargo, en otras ocasiones tiene otro significado, se trata de un significado que no se encuentra en los antigüos filósofos no Taoístas.

En estas ocasiones el Tao es más que un principio de Orden, es una realidad detrás del origen del universo, o más bien tao es la palabra que Lao Tzu utilizó para dicha realidad al no disponer de un término más adecuado: "Existe un ente al que no se puede diferenciar, aun así perfecto, nacido antes del Cielo y la Tierra... Podemos pensar en él como la Madre de este mundo, pero no sé su nombre (ming). Lo llamaré (tzu) Tao y cuando me vea forzado a darle un nombre (ming) será lo Inmenso (ta)" (Capítulo 25).

Ni tao ni cualquier otra palabra en un idioma humano puede servir de nombre (ming) para el Principio Supremo, ya que ming es el nombre íntimo, personal, del individuo, cuyo uso fue prohibido a inferiores, siendo, por tanto, tabú, porque conocerlo y (especialmente) pronunciarlo suponía controlar a la persona nombrada.

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español de la obra Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

La enseñanza

La perspectiva de la antiguedad sobre las ideas de Lao Tzu

Tras estos conceptos cosmológicos existe un sentimiento de sabiduría popular, pero se dieron a cabo más directamente por las observaciones y reflexiones de los astrónomos o astrólogos y médicos o adivinos, quienes hicieron posible la sistematización de la sabiduría popular.

Este pensamiento erudito desarrolló las grandes categorías de la filosofía China: Tao, Yin y Yang, los Cinco Elementos. Los Cinco Elementos son categorías espacio-temporales más que "materiales". Se situan en el espacio-tiempo como sigue: Madera-Este, Fuego-Sur, Tierra-Centro, Metal-Oeste y Agua-Norte.

Tras estas consideraciones del Tao, debemos ahora decir unas palabras sobre las ideas tradicionales de Te. Te se traduce normalmente como Virtud y el compuesto Tao-Te designa lo que hoy en día llamamos filosofía moral. Para Confucio Te era una cualidad adquirida al vivir noblemente con compañía cultivada.

Como poseedor del Te, el sabio ejemplifica un ideal de civilización y se convierte en un modelo de comportamiento para todos aquellos a su alrededor: Por ello su virtud es contagiosa y eficaz.

La idea de Te siempre implica una idea de eficacia y especifidad. Toda criatura que posea cualquier tipo de poder, natural o adquirido, se dice que tiene el Te. Por ello, el significado de Tao y Te es parecido, pero aquél es un Orden universal indeterminado y éste es una virtud o potencia que capacita a un hombre a llevar a cabo acciones particulares.

Es "la eficacia ideal que se torna particular al volverse real". *

Es por ello que Te posee varios significados desde potencia mágica a virtud moral. Sin embargo, éste es un significado derivado, ya que originalmente Te no es necesariamente bueno: Un hombre que tiene Te de un tipo desfavorable trae mala suerte a sí mismo y a otros.

* Marcel Granet, La Pensée Chinoise, (Paris, 1934), p. 303.

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español de la obra Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

La enseñanza

La perspectiva de la antiguedad sobre las ideas de Lao Tzu

El simbolismo es particularmente rico si los trigramas o hexagramas se presentan en un círculo que represente espacio-tiempo. En este caso podemos observar inmediatamente como se alternan el Ying y el Yang y cómo pasamos de una realidad, nombrada por un símbolo (ch`ien) únicamente formado por Yang y que representa el Cielo, a otra realidad nombrada por un símbolo (k`un) formado por líneas Yin y que representa la Tierra.

Entre estos dos extremos los otros diagramas simbolizan realidades intermedias, entes, situaciones o fases, todas conceciendo proporciones variables de Ying y Yang.

La técnica de adivinación consistía en tomar dos de los 64 hexagramas aleatoriamente, uno tras otro, y observar los cambios que ocurrían de uno a otro en las líneas.

Se alcanzaban conclusiones de estos cambios con la asistencia del oscuro texto que acompañaba a cada hexagrama.

Sin ninguna duda, los símbolos del I Ching estimularon la reflexión filosófica desde fecha muy temprana, tal y como se muestra en los apéndices que se añadieron al manual de adivinación en algún momento durante el período de los Estados Enfrentados.

El más importante de todos estos pequeños tratados es el Hsi Tz`u.

Contiene la definición erudita más temprana de Tao: "Un aspecto Yin, un aspecto Yang: Eso es el Tao". En otro apéndice (Shuo-kua) encontramos la siguiente explicación: "El Tao del Cielo es Ying y Yang, el Tao de la Tierra está hecho de líneas sólidas (duras) y líneas discontinuas (blandas), el Tao del Hombre consiste en las virtudes cardinales jen (calor humano) y i (corrección).

Estas tres esferas, compuestas por los mismos elementos, son interdependientes y actúan las unas en las otras. Por encima de todo, están sujetas al mismo ritmo.

La antigüedad China no podía concebir un universo estático, ya que, para ellos, todo en el mundo estaba animado y cambiaba de manera cíclica, no lineal.

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español de la obra Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

La enseñanza

La perspectiva de la antiguedad sobre las ideas de Lao Tzu

El Hombre es el intermediario religioso entre el Cielo y la Tierra, pero estrictamente hablando sólo puede desarrollar esta tarea adecuadamente el Hijo del Cielo, ya que únicamente él tiene el poder de sacrificarse al Cielo de sus antepasados.

El Tao del Hombre comprende todos los principios de comportamiento que posibilitan al hombre, en la persona del rey, a desempeñar su papel de intermediario. Era este Tao el que representaba el ideal de Confucio, quien anunció: "Aquel que escucha el Tao por las mañanas puede morir en paz por las noches".

Se llegaba a este ideal a través del estudio y la práctica sincera de las virtudes Confucionistas. Sin embargo, el Tao Celeste era un tema sobre el cual el agnosticismo del Maestro o quizá por sus escrúpulos religiosos, no le permitía hablar.

No obstante, la Escuela de Literatos no podían trabajar sin una metafísica y los sucesores de Confucio añadieron a la lista de Clásicos o libros canónicos (ching), que se utlizaban para el estudio y la enseñanza, una colección de tratados filosóficos denominados I Ching (El Libro de los Cambios).

Este extraño y oscuro libro fue originalmente un manual de adivinación. Básicamente consistía de una serie de símbolos y diagramas formados por la combinación de líneas continuas y discontinuas. Cuando estas líneas se combinan en grupos de tres tenemos ocho trigramas.

Según la leyenda dibujó estas ocho figuras Fu Hsi quien fue el primero de los tres mandatarios legendarios y quien era un ente divino con el cuerpo de una serpiente. En la terminología del I Ching a las líneas continuas se las llama fuertes o duran (kang) y a las líneas discontinuas débiles o blandas (jo). En la terminología general también se dice que las líneas duras representan el Yang y las líneas débiles el Yin.

Cuando los trigramas se combinan en pares, uno encima del otro, tenemos 64 hexagramas. Los trigramas y los hexagramas simbolizan las realidades, el primero más sintéticamente y el último más analíticamente.

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español de la obra Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

La enseñanza

La perspectiva de la antiguedad sobre las ideas de Lao Tzu

De hecho, la totalidad de la vida de un Hijo del Cielo debía ser regulada de acuerdo con el orden natural o lo que se ha venido a denominar el Orden Real o Camino (wang to) en imitación del Orden Celestial o Camino (t`ien tao).

En el pensamiento clásico se le suponía a este orden celestial o natural, al que a menudo se denominaba sencillamente Tao, principalmente perceptible en la alternación regular de las estaciones y en la alternación de la noche al día.

Este ciclo de frío o caliente, de luz a oscuridad, se decía que reflejaba la influencia alternadora de dos principios sexuales, el Yin y el Yang, los cuales gobernaban el comportamiento de todas las criaturas. El Yin, principio de oscuridad, frío y de la feminidad, invitaba al retiro, descanso y pasividad. El Yang, principio de luz, calor y masculinidad, incitaba a la expansión, actividad e incluso a la agresión.

Por lo tanto, en el pensamiento tradicional filosófico y religioso el Tao es Orden, el principio de Orden, que se puede manifestar en diferentes dominios de la realidad.

Por ello se dan las referencias no sólo al Tao Celestial y al Tao Real, sino también al Tao de la Tierra y al Tao del Hombre. El Tao de la Tierra es opuesto al Tao Celestial en la misma manera que el Ying es opuesto al Yang.

En este contexto, el "Tao Celestial" tiene un significado más limitado y ya no representa a la Naturaleza en su totalidad, sí se incluye la acción de las estrellas y los planetas que es una actividad puramente Yang opuesta a la actividad Ying de la tierra.

Por consiguiente, se imaginaba que la alternación del Ying y el Yang era la misma que la de las influencias de la Tierra y el Cielo. Además, todas las criaturas, y el hombre en particular, se componen de una mezcla de elementos celestiales y terrenales y esta es la razón por la cual el universo si compone de "tres poderes": Cielo, Tierra y Hombre.

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

La enseñanza

La perspectiva de la antiguedad sobre las ideas de Lao Tzu

Hubo una época en China, como en otras tierras, en la que los reyes y los emperadores apenas se diferenciaban de los magos, ya que poseían un aura de hechiceros.

Se suponía que tenían una "virtud", Tao o Tao-Te, por medio de la cual podían imponer orden, no sólo en sus asuntos, sino que también en toda la naturaleza.

A continuación vamos a centrarnos en un antigüo mito para entender más claramente los vínculos entre estas nociones de Camino y Orden en el pensamiento religioso de la antigüa China.

Uno de los héroes más famosos de la legendaria época fue Yü el Grande, el fundador de la dinastía Hsia, quien, hasta que se demuestre lo contrario, debe ser considerado como puramente mitológico. Yü era una especie de demiurgo que salvó a China de una gran inundación al drenar las aguas, que amenazaban con elevarse hasta los cielos, mediante la apertura de un camino (tao) a través de las montañas. A continuación "visitó y ordenó (tao)" las nueve provincias del mundo.

Debe tenerse en cuenta que el significado místico de "nueve" es totalidad. Al controlar la corriente de los ríos y establecer la comunicación entre las diferentes partes del mundo, hizo de la tierra un lugar civilizado y adecuado para que los hombres la habitasen.

Yü fue asistido, a lo largo de sus trabajos, por fantásticas criaturas atraídas por su virtud.

Podemos observar a través de este mito como la palabra Tao podía designar el poder civilizador de los soberanos ejemplares y el de los reyes, quienes tenían que restaurar periódicamente el orden en la naturaleza con la ayuda de ritos.

Sin duda, el rito más importante de todos es el de la circunvalación: El rey recorría el imperio de este a oeste o, en momentos concretos del año, se movía alrededor del interior de un templo cuya estructura reproducía la del universo.

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

La enseñanza

La perspectiva de la antiguedad sobre las ideas de Lao Tzu

Puede resultar sorprendente que estos resúmenes no insistan en el Tao y el Te, ya que después de todo ¿no son estas las nociones fundamentales de nuestro filósofo? ¿No está claro que su doctrina es principalmente la "Doctrina del Tao"? De hecho, la omisión es más aparente que real, ya que estas nociones se nombran aquí por medio de otros términos, que, como veremos, connotan modalidades del Tao: lo Oculto, la Unidad Suprema, wu-wei, etc.

Si se prefieren estos términos en lugar de Tao y Te es porque Tao y Te no son exclusivos del Taoísmo, ya que pertenecen al vocabulario común de la filosofía y la religión, por lo que apenas pueden considerarse características distintivas del pensamiento de Lao Tzu.

Sin embargo, es un hecho que se les concede un nuevo valor en el Tao Te Ching, lo que justifica el título que se le da al libro en fecha tardía y el nombre de la escuela.

Nociones tradicionales del Tao y Te

La raíz del significado de Tao es "camino" o "sendero". La misma palabra cuando se utiliza como verbo, con una pequeña variación en el escrito, significa "dirigir", "guiar" o "establecer una comunicación". Una persona dirige a otra diciéndole el camino que debe seguir, por lo que Tao igualmente significa "decir". En la medida en que decir es lo mismo que informar o enseñar, Tao tiene otro significado: "Doctrina".

Por lo tanto, y por encima de todo, la palabra Tao sugiere una manera de ser seguido y, por extensión, una guía moral o un código de comportamiento. En los textos adecuadamente denominados Confucionistas tiene normalmente este significado.

Sin embargo, antes de penetrar en el vocabulario Confucionista, Tao adquirió connotaciones bastante diferentes.

En la terminología de religión y magia nombraba el arte de establecer comunicación entre el Cielo y la Tierra, entre los dioses y los hombres y el de llevar a cabo proezas tecnológicas o mágicas. En este sentido Tao es al mismo tiempo un arte, un método y un poder, esto es, el misterioso poder del adivino, mago y rey.

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

La enseñanza

La perspectiva de la antiguedad sobre las ideas de Lao Tzu

Las enseñanzas de la antigüedad fueron: considerar a la raíz de las cosas como la pura esencia, las criaturas alrededor nuestro como ordinarias, ver la multitud como algo defectuoso, permanecer sereno y solo en presencia de los poderes sagrados.
Kuan Yin y Lao Tao oyeron hablar de estas enseñanzas y las aceptaron incondicionalmente. Convirtieron en su principio básico lo Permanentemente Oculto y en su idea dominante lo Supremo. Su comportamiento hacia fuera era cortés y cómodo y sus principios internos eran el vacío perfecto y el no daño a toda criatura viviente (Capítulo 33).

Este pasaje, que refleja el punto de vista Taoísta, invoca una vez más la humildad de Lao Tan. Sin embargo, la humildad ya no es aquí la actitud esencial del sabio, pues es algo exterior y superficial. En esta ocasión, su actitud esencial es el Vacío.
Veremos que este término no significa únicamente la asusencia de conocimiento, pero igualmente la ausencia de deseo y de voluntad, por lo tanto, significaba la ausencia de toda agresión tendente a dañar a otras personas.
Observesé que este pasaje vincula a Kuan Yin y a Lao Tao con una tradición antigüa, aparentemente de origen místico, la cual se ha dicho que enriquecieron con nuevos conceptos metafísicos.

Se puede encontrar otro sumario del pensamiento de Lao Tzu en las Memorias Históricas de Ssu-ma Ch`ien. De acuerdo con este historiador, la doctrina del filósofo estaba centrada en las ideas de Vacío y lo Oculto y añade la noción de inacción (wu-wei), que permite al sabio adaptarse a los cambios mundanos.
En su epílogo, Ssu-ma Ch`ien cita un pasaje de su padre Ssu-ma Tan.
Este pasaje, que es un informe de varios sistemas filosóficos, concede gran importancia al Taoísmo, el cual Ssu-ma Tan situaba por encima de las otras doctrinas, siendo de nuevo los puntos principales: inacción, adaptación al cambio y el Vacío.

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

La enseñanza

La perspectiva de la antiguedad sobre las ideas de Lao Tzu

Antes de ver qué es lo que tiene que decir el Chuang Tzu sobre Lao Tzu, es de interés citar las siguientes dos críticas. En el Lü-shih Ch`un-ch`iu encontramos: "Lao Tzu conservó mucha flexibilidad" (Capítulo 17). "El Hombre Santo escucha aquello que no tiene sonido y ve aquello que no tiene forma. Lao Tan, entre otros, era de ese tipo de hombres". (Capítulo 18).

Por su parte, el gran filósofo Confucionista del tercer siglo antes de Cristo, Hsün Tzu, dice: "Lao Tzu entendía sobre mirar hacia dentro, pero no sabía nada de mirar hacia fuera". Además agrega: "Si sólo existe una mirada hacia el interior y nunca hacia el exterior, no puede haber distinción entre lo que tiene y no tiene valor, entre lo que es precioso y lo que es vil, entre lo que es noble y lo que es vulgar (Capítulo 17).

Por lo tanto, los ideales de conducta de Lao Tzu eran la flexibilidad y mirar hacia dentro, ideales que, según Hsün Tzu, le llevaban a descuidar los valores y relaciones jerárquicas que, precisamente, eran fundamentales para la sociedad Confucionista.

Sin embargo, debemos poner de relieve que Hsün Tzu escribía en vísperas de la fundación del imperio Ch`in y que su ética era necesariamente diferente de la ética del viejo Confucionismo, que de ninguna de las maneras condenaba una cierta cantidad de flexibilidad complaciente.

El saber cómo y cuándo ceder era un arte enseñado por los ritos, por lo que podría parecer que la flexibilidad y la humildad no eran virtudes específicamente Taoístas. No obstante, las actitudes de Lao Tzu no tenían nada que ver con los ritos y esta es la razón por la cual Hsün Tzu, quien abogaba por el gobierno y la educación en los ritos, condenaba sus puntos de vista como peligrosos.

El pasaje del Capítulo 8 del Lü-shih Ch`un-ch`iu citado más arriba sugiere que Lao Tzu tenía el don de la intuición mística, don que igualmente se le acredita en el párrafo que trata sobre él en el capítulo T`ien-hsia del Chuang Tzu:

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Comentarios

Asimismo, nos encontramos con los nombres de varios emperadores, como por ejemplo el comentario del Emperador Hsüan Tsung del T`ang, que es uno de los más respetados. Igualmente, cabe destacar los comentarios de hombres de letras y famosos estadistas.

Este abanico de comentaristas pone de relevancia el destacado lugar que Lao Tzu siempre desempeñó en la vida intelectual de China, una importancia que, por otro lado, se extiende mucho más allá de los círculos meramente Taoístas.

La enseñanza

La perspectiva de la antiguedad sobre las ideas de Lao Tzu

Cuando finalizó el periodo de los Estados Enfrentados, el prestigio de Lao Tan era el de un viejo sabio al que las personas citaban a menudo. Este prestigio se lo concedieron filósofos de casi todas las escuelas. Esta concesión se daba naturalmente en los trabajos de los autores Taoístas y, particularmente, en el Chuang Tzu, que era en el que Lao Tzu figuraba más frecuentemente.

Sin embargo, esta antología de frases que Chuang Chou y otros recopilaron, en realidad no añaden absolutamente nada a nuestro conocimiento del Lao Tan hipotético, ya que tanto las personalidades reales como imaginarias que aparecen en el mismo no dicen nada que no sea ficticio.

Si bien es verdad que el último capítulo escrito por un discípulo no identificado de Chuang Chou posee cierto mérito porque da una explicación objetiva de las corrientes de pensamiento principales en la antigua China, siendo, por lo tanto, un documento imprescindible.

Existen otros documentos que contienen citas con niveles variables de similitud con el texto existente del Lao Tzu. Dos de ellos, el Lü-shih Ch`un-ch`iu* y el Hsün Tzu, proporcionan críticas generales y breves del mismo.

* Escritos por un grupo de estudiosos reunidos bajo el patrocinio de Lü Pu-wei, ministro de Ch`in Shih Huang Ti

Estimados lectores,

Llevo sin publicar la traducción del libro Lao Tzu y Taoísmo desde el pasado día 28 de Septiembre. Estaré publicando de nuevo muy pronto. Paciencia y a disfrutar con lo que hay de momento.

Un abrazo muy fuerte,

Gabriel Garrido.

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Comentarios

Al emperador Wen le gustaban los dichos de Lao Tzu, pero había varios pasajes que no podía entender y no podía encontrar a nadie que se los explicase. Cuando se enteró de la existencia de un venerable Taoísta que vivía en una cabaña de paja junto a la ribera del río y que leía frecuentemente el Tao Te Ching, mandó a un mensajero para que le preguntara sobre los pasajes complicados, pero Ho Shang Kung insistió en que el Emperador se preocupara en presentarse por él mismo. Entonces acudió a visitarle, pero no tardó en regañar al sabio por su arrogancia:

"No hay lugar bajo el cielo que no sea propiedad del Rey. No existe habitante de este dominio que no sea vasallo del Rey. Aunque poseas el Tao continuas siendo uno de mis súbditos. ¿No estás sobrepasando el límite al negarte a recibirme con reverencias? Ten en cuenta que si me apetece puedo hacer que cualquier hombre sea rico, pobre, poderoso o miserable".

Inmediatamente Ho Shang se elevó sobre donde estaba sentado y planeo en el aire a gran altura. Entonces, dirigiéndose al Emperador, dijo: "Aún no estando ni en el cielo, ni entre hombres, ni en la tierra, ¿continúo siendo tu súbdito?".

Wen Ti se diculpó al darse cuenta de que estaba tratando con una figura sobrenatural y acto seguido recibió el Tao Te Ching por parte de Hong Shang Kung con su comentario.

Como contraste, se conoce otro comentario notorio temprano por parte de una conocida figura, Wang Pi (226-49 después de Cristo). Este excepcional talentoso joven encontró tiempo para escribir varios trabajos, antes de morir a los 23 años, siendo los más famosos sus comentarios sobre el I Ching y el Lao Tzu. Es el representante más eminente del renacimiento pos-Han de la especulación filosófica, que había desaparecido en los primeros años de aquella dinastía.

El carácter metafísico de su comentario lo distingue del comentario más práctico de Ho Shang Kung.

Desde luego que no puede darse en este libro ni una explicación somera de los innumerables comentarios que se han escrito a lo largo de los siglos. Sin embargo, merecen ser estudiados por sí mismos. Es extraordinario encontrar entre los comentaristas representantes de las tres grandes formas de pensamientos chinas: Por supuesto la Taoísta, pero también la Confucionista y la Budista.

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Comentarios

En occidente se ha traducido frecuentemente el Tao Te Ching, pero en China es probable que haya sido comentado más veces que cualquier otro trabajo. La lista de comentarios a partir del siglo tercero antes de Cristo hasta la actualidad alcanza los doscientos títulos. Los comentarios más tempranos se preservan en dos capítulos del Han Fei Tzu que es el libro más famoso que produjo la escuela Legalista.

Si el autor es realmente Han Fei, (269-33 antes de Cristo), estas notas son de mediados del siglo tercero antes de Cristo. A pesar de que el comentario, que trata únicamente con parte del Lao Tzu, fue escrito por un no-Taoísta, es muy interesante, ya que muestra cómo los Legalistas, a quiénes Ssu-ma Ch`ien asoció con las tradiciones doctrinales de Huang Ti y Lao Tzu, interpretaron el Tao Te Ching.

Aunque el Taoísmo disfrutó de grandes apoyos durante el período temprano Han, no hemos recibido comentarios de dicho período. El famoso comentario que supuestamente escribió Ho Shang Kung (el Sabio del Río), fechado sobre el reinado del Emperador Wen (180-57 antes de Cristo), pertenece definitivamente a un período posterior, aunque es imposible determinar cuándo fue escrito exactamente.

Por un largo período de tiempo se le consideró un producto tardío del Taoísmo de las Seis Dinastías, pero existen suficientes razones para creer en que el manuscrito debe ser del final del período Han. Todo lo que sabemos del autor viene de una famosa leyenda a la que se refiere en el prefacio al comentario como sigue:

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

El Tao Te Ching

Anteriormente a esta fecha debieron estar en circulación muchas versiones, lo que explica la variedad extremadamente numerosa encontrada en las diferentes recensiones del texto existente, así como en las citas antiguas. De hecho, es posible que remontándonos a fechas tan tempranas como el siglo sexto antes de Cristo, sirviera, en los muy unidos grupos Taoístas, un surtido de aforismos en verso como base para la instrucción oral.

Estos grupos diferían de las otras escuelas filosóficas por su ideal quietista y místico.

Fue en estas escuelas donde empezó a desarrollarse por primera vez su verdadero pensamiento filosófico. De este modo, sorprendentemente, el Taoismo influyó al Legalismo, cuyo espíritu es opuesto al quietismo, en parte porque ofrecía la ontología que necesitaba la teoría Legalista.

Es correcto decir que el Tao Te Ching no pudo haber sido escrito por Lao Tan en el siglo sexto antes de Cristo y la atribución al gran astrólogo del siglo cuarto antes de Cristo, Tan, no tiene una base sólida. Debemos afrontar el hecho de que simplemente no sabemos por quién, dónde y cuándo el trabajo fue recopilado tal y como nosotros lo recibimos.

Asimismo, debemos darnos cuenta de que, hasta cierto punto, sí está compuesto. Sin embargo, es claro que sus ideas están cuidadosamente trabajadas y forman un todo coherente. Debemos, pues, postular la existencia de un filósofo quien, si bien no escribió el libro, fue el maestro bajo cuya influencia tomó forma.

No existe razón alguna por la cual no deberíamos continuar llamando a este filósofo Lao Tan o Lao Tzu, por lo que así continuaremos, aunque sea sólo por conveniencia, durante nuestra exposición sobre el Tao Te Ching .

Sin embargo, deberíamos tener en cuenta que es posible que Lao Tzu puede que, de hecho, sea varios pensadores y que la personalidad del último hombre que modificó el texto, probablemente en la primera mitad del siglo tercero antes de Cristo, haya desempeñado una función central en determinar la versión que nos ha llegado a nosotros.

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

El Tao Te Ching

Con lo que respecta al contenido, existe un número considerable de pasajes más cercanos a los principios de escuelas tales como la de los Legalistas, los Políticos o los Estrategas, que al pensamiento de Lao Tan tal y como lo entendió la antigüedad, que es la carga dominante del libro. Sin embargo, estos pasajes no son interpolaciones torpes, sino un resultado de la manera de cómo estaba recopilado el Lao Tzu.

No deberíamos pensar en las escuelas filosóficas de la antigüa China como sectas exclusivas. Incluso las dos escuelas que parecen ser las más representativas, esto es, la de Confucio y Mo Ti, estaban lejos de ser grupos cerrados. Ante todo, no existió ninguna escuela taoísta como tal antes del Han. Fueron los historiadores y bibliógrafos Han quienes establecieron una clasificación de los filósofos de la antigüedad por escuelas, una de las cuales llamaron la escuela del Tao (tao chia).

Durante la misma era de los filósofos, como norma no fueron clasificados en distintos movimientos, lo que ocasiona que no siempre resulte fácil etiquetarlos. Dadas éstas circunstancias, es concebible que se hayan desarrollado diferentes corrientes de pensamiento desde fuentes y autoridades comunes y que los filósofos de varias escuelas disfrutaran atribuyendo apotegmas a sabios reverenciados universalmente, tales como Lao Tan de los Oídos Grandes o el Emperador Amarillo, Huang Ti.

Los taoístas consideraron a Huang Ti una figura puramente mítica, tan fundador suyo como Lao Tan. Existen muchos trabajos que se le atribuyen y al taoísmo se le conocía durante la dinastía Han como la doctrina "Huang-Lao". Han sobrevivido citas tempranas de los escritos de Huang Ti, algunas de ellas son muy parecidas en estilo al Tao Te Ching y en un caso, en el capítulo 6, el texto es idéntico.

Teniendo toda esta información en cuenta, el Lao Tzu parece ser una antología de apotegmas tomada en parte por una reserva común de sabiduría, parcialmente de varias escuelas proto-taoístas. La antología se fue construyendo gradualmente y no alcanzó una forma más o menos definitiva hasta el siglo tercero antes de Cristo.

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

El Tao Te Ching

El número 1 se escogió por el valor místico del nueve y del tres. La primera parte se conoce como Tao Ching (Libro del Tao) y la segunda como Te Ching (Libro del Te), sin embaro, en la versión existente la única justificación de esta diferenciación es que el capítulo I trata el Tao y el capítulo 38 el Te.

Si el autor es Lao Tan, un contemporaneo de Confucio tal y como dice la tradición que es, la obra fecha del siglo sexto antes de Cristo. No obstante, muchos expertos consideran que el Lao Tzu no pudo haber sido escrito en fecha tan temprana por lo que se han propuesto otras fechas.

Los expertos occidentales generalmente se decantan por finales del siglo cuarto antes de Cristo o principios del siglo tres, pero sus razones son bastante imprecisas.

Recientes investigaciones en China y Japón (los análisis chinos son particularmente minuciosos) han probado los siguientes puntos por encima de cualquier duda:

(1) Que el texto existente no puede haber sido escrito por Lao Tan, el contemporaneo de Confucio.

(2) Que un texto parecido al que poseemos existió al final del período de los Estados Enfrentados.

(3) Que muchos aforismos encontrados en el Tao Te Ching eran bien conocidos en círculos filosóficos chinos desde un período temprano y no siempre se atribuían a Lao Tao.

Es más, los expertos han advertido que ni el estilo ni el pensamiento del libro tienen consistencia interna. Mientras que algunos pasajes tienen ritmo, otros no, y en los que tienen ritmo hay varias diferentes medidas. Al examinar los ritmos se observan anomalías que se pueden explicar únicamente si asumimos que se dan en pasajes escritos en periodos diferentes o en diferentes regiones.

(...continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Lao Tzu y Taoismo

Lao Tzu Lao Tan en la historia

De hecho, así fue como fueron escritos la mayoría de los libros antiguos. Sólo más tarde los maestros comenzaron a escribir sus obras. ¿Cuáles fueron entonces las circunstancias que rodearon la creación del Tao Te Ching? Al fin y al cabo esta es la pregunta que debería ocuparnos, ya que la figura de la persona Lao Tzu permanece cubierta en la oscuridad más impenetrable.

El Tao Te Ching

Al libro atribuido a Lao Tzu originalmente se le dió el título de Lao Tzu, siguiendo la tradición de prácticamente todos los filósofos de la antiguedad. Así, a la obra de Meng K`o (de Mencius) se le llama el Meng Tzu, al Ch`ing de Hsün se le llama Hsün Tzu y a la obra de Chuang Chou se le llama el Chuang Tzu.

Al título de Tao Te Ching (Libro Sagrado del Tao y del Te) se le concedió el Lao Tzu bajo el Han, así se le daba el mismo estatus que el de los clásicos confucionistas, que desde hacía tiempo se les había llamado ching. Ching significa "canon moral". El ching comprende enseñanzas de excepcional valor moral; son textos sagrados revelados por Hombres Santos o dioses.

Más tarde los Budistas tomaron el término ching para traducir "sutra".

Frecuentemente se le llama también al Tao Te Ching el Libro de los Cinco Mil Caracteres.

De hecho, el texto existente tiene más y el número varía de versión a versión.

El libro está repartido en 81 capítulos cortos divididos en dos partes, terminando la primera en el capítulo 37. La división en dos partes, superior y inferior, se remonta a la antiguedad, pero la división en capítulos varía en las versiones tempranas.

(...continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Lao Tzu y Taoismo

Lao Tzu Lao Tan en la historia

Las personas con esta creencia a menudo adoptaron el estilo de vida del campesinado rústico y en las regiones de los ríos y los lagos del estado de Ch`u un estilo de simples pescadores. Otros, más radicales, se refugiaron en las montañas, más allá del alcance de la civilización y de la influencia de la magnificencia. La simple existencia de estos extremistas, especialmente los más radicales, ponía en evidencia a todo lo que un príncipe representaba y era, de echo, una condena permanente de su reinado.

Sin embargo, la autoridad no tenía ningún poder sobre ellos, ya que su suprema santidad los hacía inviolables. Sólo había una manera de que un príncipe se liberase de un sabio fastidioso y era ofreciéndole el trono con la esperanza de que este insulto le hiciera saltar al río atado a una piedra, como varios sabios hicieron, según Chuang Tzu.

Estos sabios ermitaños han desempeñado una función importante en la historia del taoismo, de hecho, la mayoría de los filósofos antiguos Taoistas vivieron así, es decir, negándose a participar en la vida pública. Entre ellos estaban Chuang Chou, el autor del Chuang Tzu, Lie Yü-k`ou, el supuesto autor del Lieh Tzu y seguramente muchos otros que nos son desconocidos. Por lo tanto, Ssu-ma Ch`ien acertó razonablemente al poner a Lao Tan en esta categoría.

No obstante, sería incorrecto suponer que todos los ermitaños eran Taoistas. De hecho, los Taoistas renegaban de algunos ermitaños por su fanatismo y entusiasmo puritano, que los distinguía más bien como Confucionistas resentidos, más que como discípulos de Lao Tzu.

Los Taoistas, al optar por una vida de oscuridad, lo hicieron por principios y no por resentimiento. Sabios como Lao Tzu y Chuang Tzu se distinguían del resto de los otros ermitaños en otro aspecto más: Tuvieron escuelas de seguidores. Probablemente estas escuelas existieron como estrictos grupos pequeños y exclusivos, en los que a través de muchos años se transmitía esencialmente enseñanzas orales de maestros a discípulos, tomando éstos últimos apuntes en ocasiones.

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Lao Tzu y Taoismo

Lao Tzu Lao Tan en la historia

Así, Ssu-ma Ch`ien confiesa francamente que los resultados de su investigación son vagos. Todo el material que ha sido capaz de recopilar sobre Lao Tzu es tan vago y contradictorio que no puede expresar ni una sola conclusión definitiva al respecto. Justifica esta carencia de información al describir a Lao Tzu como a un "sabio oculto" y resumiendo sus enseñanzas de la siguiente manera: "Lao Tzu cultivó el Tao y el Te y, de acuerdo a sus enseñanzas, el hombre debe esforzarse a vivir de una manera anónima y oscura." La descripción del filósofo como un "sabio oculto" sugiere que tras dejar su puesto en la corte real Lao Tzu vivió en la oscuridad.

Ha habido hombres a través de la historia de China que, a pesar de ser miembros de la clase intelectual, han elegido permanecer distantes a la vida pública al elegir rechazar las recompensas y cuidados del mundo, que con toda sinceridad consideraban un cenagal.

Confucio, quien tuvo la oportunidad de conocer algunas de estas personas, encontró sus ideas con un marcado caracter taoista. Uno de ellas fue Lao Lau Tzu (el mismo Lao Lai que era en ocasiones identificado con Lao Tan). De acuerdo con Chuang Tzu, Lao Lai Tzu reprochó duramente a Confucio por su estrechez de miras y orgullo, defectos que, sin duda, eran lo bastante frecuentes en ciertos profesores de filosofía moral, a los que los taoistas eran afines, de acuerdo con el propio Confucio.

Otro "sabio oculto", el Loco de Ch´u, cantaba a las puertas de la vivienda de Confucio: "¡O Fénix, Fénix, cómo ha degenerado tu virtud! No se puede responder de tu pasado, pero con respecto a tu futuro todavía hay tiempo para salvarte. ¡Desiste! ¡Desiste! ¡Hoy por hoy las personas que sirven al gobierno están en peligro!" (Analects, XVIII, 5).

(... continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Lao Tzu y Taoismo

Lao TzuLao Tan en la historia

Tal y como sostiene Edouard Chavannes, el traductor de las Memorias Históricas, este discurso es una condena de la inteligencia, la devoción filial y la fidelidad que son principios esenciales de las enseñanzas de Confucio.

Esta escena es tan popular en el período Han que se pueden ver esculturas que la tratan en varias lápidas del período Shangtun fechadas en el siglo segundo antes de Cristo. Continuamente nos encontramos con descripciones de ello tanto en escritos Confucionistas como Taoistas.

Desgraciadamente, las descripciones dan versiones diferentes del lugar, la fecha, el número de reuniones ocurridas y sobre lo que Lao Tzu dijo o no dijo, con el consiguiente resultado de que resulta difícil de creer que los dos grandes filósofos se llegaran siquiera a conocer.

Por un tiempo, Lao Tzu se alojó en la corte, pero al poco tiempo, al percibir la decadencia de la Casa de Chou, abandonó, dirigiéndose a occidente hacia el estado de Ch`in. El recorrido le llevó a pasar por el Pase de Han-Ku, siendo su guardián Yin Hsi o Kuan Yin, quien pidió a Lao Tzu que le hiciera un libro. Con la intención de obedecer la petición, el filósofo escribió "un libro dividido en dos secciones y que contenía más de cinco mil caracteres, en el que expuso sus ideas sobre el Tao y Te. Después partió y nadie sabe qué fue de él".

Yin Hsi (Kuan-ling), el Guardián del Pase, se ha convertido en un personaje taoista importante al que incluso se ha atribuido la autoría de un libro, el Kuan Yin Tzu, sin embargo, es bastante probable que sea puramente legendario.

Posteriormente Ssu-ma Ch`ien menciona dos bien conocidas figuras que algunas personas identifican con Lao Tzu: Lao Lai Tzu, un contemporaneo de Confucio y el gran astrólogo y archivero Tan, quien vivió mucho más tarde y quien realizó una oscura predicción en el año 376 antes de Cristo sobre el destino de Chou y su eliminación por parte del estado de Ch`in.

El historiador concluye diciendo: "Nadie puede asegurar si esto es verdad o no. Lao Tzu era un sabio oculto."

(...continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Lao Tzu y Taoismo

Lao TzuLao Tan en la historia

La reunión entre Lao Tzu y Confucio es famosa y si es cierta puede permitirnos conceder una fecha proximada a las actividades de Lao Tzu. A continuación relatamos la descripción que hace Ssu-ma Ch`ien de dicho encuentro.

Cuando Confucio fue a Chou pidió a LaoTzu que le instruyera en los ritos. Lao Tzu le contestó: "Incluso los huesos de aquellos que mencionas son ahora polvo y lo único que permanece son sus palabras. Además, cuando un caballero vive circunstancias favorables se apresura a buscar un transporte, pero cuando vive tiempos adversos se deja llevar por el viento.

En sucesivas ocasiones he oido que un buen comerciante esconde su riqueza y da la apariencia de necesidad. Si está dotado con una rica reserva de virtud interna, el hombre superior da la apariencia externa de un tonto. Libérate de tu arrogancia, de todos tus deseos, de ese aire de autosuficiencia y de ese entusiasmo presuntuoso porque nada de eso tiene validez para tu verdadera persona. Esto es todo lo que puedo decirte."

Confucio se retiró y les dijo a sus discípulos: "Sé que un pájaro puede volar, sé que un pez puede nadar, sé que los animales pueden correr. Las criaturas que corren pueden ser capturadas en redes, las que nadan pueden ser capturadas en trampas de mimbre, las que vuelan pueden ser alcanzadas por flechas. Sin embargo, el dragón está fuera del alcance de mi conocimiento porque asciende al cielo, sobre las nubes y el viento. ¡Hoy he visto a Lao Tzu y es como el dragón!"

La reunión se menciona de nuevo en otro capítulo del Shi Chi, sin embargo, el discurso de Lao Tzu es diferente:

Cuando Confucio se retiró, Lao Tzu le despidió diciendo: "He oido decir que el hombre de riqueza y poder hace regalos con dinero y que el buen hombre hace regalos con palabras. Nunca podría ser un hombre de riqueza y poder, pero en ocasiones me atrevo a pensar en mi como un hombre bueno, por lo que me despediré de ti con las siguientes palabras: El hombre inteligente y con visión clara morirá pronto, ya que su crítica de otros es justa.

El hombre que aprende y discierne arriesga su vida, ya que expone las faltas de los otros. El hombre que es un hijo ya no se pertenece a sí mismo más. El hombre que está subyugado ya no se pertenece a sí mismo."

(continuará...)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Lao Tzu y Taoismo

Lao Tzu

Lao Tan en la historia

Además, las Memorias aseguran que Lao Tzu desapareció tras emprender la ruta hacia el oeste, hacia las tierras de Ch`in, y que algunas personas sostienen que murió ahí. La tradición local sitúa su tumba en Hwaili (el poblado de Pagoda Trees) en Shensi, a unas millas al oeste de Sian.

Por otro lado, los nombres atribuidos a Lao Tzu plantean problemas prácticamente insalvables. De acuerdo con el texto antes citado del Shih Chi, el verdadero nombre de Lao Tzu era Li Erh que alude al apellido y al nombre de pila, respectivamente.

Asimismo, se le conoce por Li Tan (apellido y nombre de pila respectivamente).

Los textos tempranos nunca mencionan al filósofo de ninguna de estas formas, ya que es siempre o bien Lao Tzu (Master Lao) o Lao Tan. El hecho de que Ssu-ma Ch`ien le llame Li seguramente sea debido a que una famila Shantung que usaba el mismo nombre arguían ser descendientes de Lao Tzu. Su geneaología aparece al final de la biografía de Ssu-ma Ch`ien, a pesar de que su posición históricamente no tiene ningún valor.

Sin embargo, el apelido se mantuvo ocasionando una importante consecuencia, esto es, condujo a los emperadores de la dinastía T´ang a considerarle su antepasado.

La pregunta es: ¿Cuál es entonces su apellido real? No lo sabemos, pero desde luego Lao es improbable. Esta palabra que significa viejo o venerable parece ser un nombre que se ha concedido a menudo a sabios más o menos legendarios.
Se consideraba a la edad avanzada como signo de gran vitalidad y sabiduría.

Lao Tzu era, desde luego, un anciano. De hecho, Ssu-ma Ch`ien recopila testimonios que aseguran que alcanzó los 200 años o más. Erh (orejas) y Tan (grandes orejas), que son los otros dos nombres de Lao, están también conectados con la idea de larga vida y sabiduría, ya que los sabios a menudo se retratan con grandes orejas.

La explicación que hace el historiador sobre la vida de Lao Tzu contiene tres afirmaciones que serían de gran interés si pudiesen ser consideradas auténticas:

1. Lao Tzu era el archivero de la corte de los reyes de Chou.

2. Confucio le visitó.

3. Finalmente se dirigió hacia el oeste, mientras que dictaba su libro en el camino, para desaparecer sin dejar rastro.

(...continuará)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Lao Tzu y Taoismo

Lao Tzu

Lao Tan en la historia

Ssu-ma Ch´ien ya trabajaba en la primera historia de China, el Shih Chi, sobre el año 100 antes de Cristo. Este trabajo de enorme importancia, que es una de las fuentes principales de información sobre la antigua China, contiene una biografía sobre Lao Tzu.

Desgraciadamente salta a la vista que incluso en estas fechas tempranas Ssu-ma Ch`ien poseía únicamente información contradictoria e incierta sobre el tema. Sencillamente admite que está confundido y simplemente presenta una mezcolanza de opiniones que logró recopilar para confesar que, habiendo considerado toda la información disponible, no está nada claro su significado.

Para empezar, la explicación sobre los orígenes de Lao Tzu, con la que Ssu-ma Chien comienza la biografía, es para tomársela con cautela. "Lao Tzu fue un hombre del poblado de Chü Jen, en el distrito de Lai, condado de Hu, reinado de Ch´u. Su apellido era Li, su nombre de nacimiento Erh y su nombre de pila Tan."

El lugar que Ssu-ma Ch´ien indica como el lugar de nacimiento de Lao Tzu corresponde a la moderna ciudad de Luyi (La ciudad de los Gamos) en la provincia de Honan, cerca de la ciudad de Pohsien (antiguamente Pochow) en Anhwei. En este lugar había un santuario ya por el temprano periodo Han. Todavía existe un templo, el T´ai-ch´ing Kung (el Palacio de la Gran Pureza), en el lugar donde tradicionalmente se dice que nació el filósofo *. Igualmente permanece en el mismo punto una imponente estatua de Lao Tzu de 3 metros de altura.

Cerca de este punto se pueden visitar lo que se dice son las tumbas de Lao Tzu y de su madre. Esto puede resultar sorprendente teniendo en cuenta que los taoistas consideraron a ambos seres excepcionales que nunca podrían haber fallecido como simples mortales. Además, ninguna fuente indica que Lao Tzu falleciera o fuera enterrado en este lugar. Estas dos tumbas, si es que son tumbas, definitivamente no son auténticas.

* Al menos todavía permanecía en pie, aunque en malas condiciones, al comienzo de la guerra Sino-Japonesa.

(continuará...)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Lao Tzu y Taoismo

Introducción

LAO TZU

Junto con Confucio, Lao Tzu es probablemente el personaje más ilustre de la historia antigua China y uno de los nombres más conocidos en Occidente.

El libro que lleva su nombre y que también se conoce bajo el título de Tao Te Ching, ha sido traducido muchísimas veces más que cualquier otro trabajo de literatura oriental.

A pesar de que el texto es complicado y de que las traducciones a menudo no son más que interpretaciones caprichosas, la popularidad de Lao Tzu nunca ha disminuido.

Sin embargo, sabemos muy poco de él.

Sabemos tan poco que los especialistas, ya sean chinos, japoneses u occidentales, no se ponen de acuerdo en cuanto a su historia.

Algunos mantienen que es estrictamente una figura legendaria, otros que sí que vivió, pero sosteniendo puntos de vista divergentes en cuanto a cuándo vivió y con respecto a algunos episodios de su biografía.

Estas discusiones sólo limitan la significancia de nuestro propósito, ya que las que conciernen al Tao Te Ching son más importantes. No obstante, tampoco podemos extendernos ahí porque debemos limitar nuestra discusión a las questiones principales propuestas por el autor y el libro.

(...continuará)

Traducción del inglés al español de un poema encontrado en la Red - 1

Original:

Rise into the Light

Ideas, dreams, anxieties, thoughts,
rush around busying the mind,
sometimes colliding,
creating more of the same,
creative destruction plays its game,

sometimes, in torrents they come,
the deluge submerging,
overwhelming,
subsuming and blurring each other,
rendered opaque,
as blackness,
as burdensome,
clarity no clarity,

captivity to darkness is embraced,
the melody of creative destruction,
to languish there is a millstone,
weighing down,
exerting pressure,
yet, the burden is needless,
needless, the burden that is,
its power is a fiction claiming jurisdiction of the mind,
the fiction that there’s no way through,
no way out,

the light is there for those who seek it,
after the torrent there’s calm,
to rise up to the surface of the water,
and break through,to breath and life and clarity,

authority asserted,
clarity regained, ideas, dreams, anxieties, thoughts,
have their character again,
creative destruction plays its game,
will you play it at its own game?

Rise into the light.


Traducción del poema

Asciende a la luz

Ideas, sueños, ansiedades, pensamientos,
se precipitan en la mente manteniéndola ocupada,
en ocasiones colisionando,
creando más de lo mismo,
la creatividad destructiva juega su juego,

en ocasiones vienen en torrentes,
inundándolo todo inconteniblemente,
subsumiendo y desenfocándose los unos a los otros,
dando opacidad y oscuridad,
como carga, claridad no claridad,

se abraza el cautiverio de la oscuridad,
la melodía de la creatividad destructiva,
hay una cruz para languidecer,
que presiona hacia abajo,
aún así, la carga es innecesaria,
eso es: la carga es innecesaria,
su poder es una ficción reclamando la jurisdicción de la mente,
la ficción de que no hay salida,

la luz está ahí para los que la buscan,
después de la tormenta hay calma,
para elevarse sobre la superficie del agua y abrirse paso hacia la respiración,
la vida y la claridad,

la autoridad se impone y la claridad se recobra,
las ideas, los sueños, las ansiedades y los pensamientos adquieren un carácter nuevo,
la creatividad destructiva juega su juego,
¿Vas a jugar la vida como ella quiera?

Asciende a la luz.

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Lao Tzu y Taoismo

Introducción

Las tareas principales de cada miembro respetable de la sociedad Confuciana era seguir los ritos y respetar las jerarquías.
A pesar de que la escuela de Confucio fue la primera en ser fundada, pronto ganó rivales, que fueron tan numerosos que los chinos hoy en día los llaman “Las Cien Escuelas”.

Una fue la escuela fundada por Mo Ti en la segunda mitad del siglo quinto antes de Cristo.

Mo Ti estaba radicalmente en contra de Confucio, condenaba la música, la cual Confucio valoraba sumamente, y los ritos. Predicaba una doctrina de amor universal, heroísmo y justicia.

Otra escuela típica del período era la Legalista. Eminentemente realista y con interés genuino en la innovación, los legalistas buscaron garantizar un gobierno efectivo mediante la promulgación de leyes penales universalmente válidas y con una organización racional de la economía del estado y del poder militar.

Otras escuelas de la época fueron: los Sofistas, los Políticos, los Diplomáticos y los Estrategas.

La escuela más importante de todas fue la de unos filósofos llamados Taoistas, cuyo líder se dice que fu Lao Tzu.

Esta riqueza de escuelas filosóficas no sobrevivió la unificación política y a partir de la dinastía Han las únicas escuelas que permanecieron activas fueron el Confucionismo y el Taoismo.

El Confucionismo se convirtió en la doctrina oficial de la monarquía, combinada con otras corrientes de pensamiento y particularmente del Legalismo.

A pesar de que la moral oficial y la vida pública se vieron afectadas por la muerte del Confucionismo, la influencia del Taoismo permaneció viva, y a menudo predominante, en la vida espiritual de las personas.

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Lao Tzu y Taoismo

Introducción

La dinastía Chou sucedió a la dinastía Shang, también conocida como Yin, en el siglo once antes de Cristo. La capital de Sang no estaba lejos de lo que hoy en día se conoce como Anyang, en el norte de Honan. Los arqueólogos que han trabajado sobre el terreno, donde permaneció hasta el siglo cuatro antes de Cristo, han descubierto la fundación de varios edificios, tumbas y un gran surtido de objetos, entre los cuales están los documentos escritos más antiguos de China.

A pesar de estos descubrimientos todavía poseemos muy poca información sobre la dinastía Shang y los monarcas originales Chou. Se considera que la supremacía Shang no fue duradera, siendo notablemente reducido el poder de los mandatarios Chou ya por el siglo ocho antes de Cristo. El rey, quien portaba el título de Hijo del Cielo, todavía gozaba de prestigio religioso y se respetaba el desempeño tradicional de su papel como protector de los barones.

Sin embargo, al volverse los grandes señores feudales más despiadados en la búsqueda de sus ambiciones, las viejas normas de conducta perdieron su autoridad. La toma de contacto con los bárbaros forzó a los estados periféricos chinos a adoptar nuevos principios organizativos y a modificar sus formas de gobierno, agricultura y sus artes militares.

La población aumentó y la invención del hierro y del arado contribuyeron al derrocamiento del orden establecido. Confucio trató de salvar el edificio de la civilización tradicional proporcionándole una base moral más profunda. A pesar de que falló en su intento, sus muchos discípulos difundieron sus enseñanzas por toda China. De hecho hicieron tan bien su trabajo que el Confucianismo vino a ser condiderado gradualmente el depositario de la civilización.

Desgraciadamente, no todos sus discípulos fueron fieles a su doctrina, ya que mientras que había predicado una ética basada en la perfección de la mente individual y el concienzudo estudio como requisito básico para el buen goierno, sus sucesores optaron a menudo por un ritual formalizado.

(continuará...)

Proyectos personales de traducción

Continuación de la traducción del inglés al español del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark, Stanford University Press Stanford California, 1969.

Lao Tzu y Taoismo

Introducción

Confucio (551-479 antes de Cristo) fallece al final de la época que precede al Periodo de los Estados Enfrentados. Es una época en la que se hacen patentes los signos de decadencia en la estructura social y tanto el orden tradicional como los ideales que la justificaban están en peligro. Confucio consideró su misión salvaguardar ese orden e ideales.

Su concepción de la historia y de la sociedad era utópica. Para él una sociedad ordenada debía estar organizada por medio de feudos, con la tradición y la religión sirviendo de balance entre los diferentes barones rivales.

En este sentido el feudalismo se refiere a algo más que únicamente relaciones económicas o jurídicas, se refiere a un sistema de relaciones que se extienden por la sociedad en su conjunto, tanto en su existencia material como espiritual.

Es más, las concepciones antiguas chinas sobre la naturaleza y el universo a menudo no eran más que proyecciones de valores sociales, es decir, se veía al mundo como un sistema jerárquico modelado en la sociedad humana.

La sociedad humana se sometía necesariamente al orden celestial, pero como los órdenes celestiales y terrenales eran interdependientes y estaban estrechamente vinculados por "conexiones" y "participaciones" mágico-religiosas, el comportamiento humano influía en la naturaleza, por lo que el menor desorden social ponía a la totalidad del universo en peligro.

Podemos entender fácilmente la angustia de los "intelectuales" que mantenían esta visión, ya que ellos eran los guardianes de la antigua tradición, una tradición que comenzó a desquebrajarse ante sus ojos.

Eran incapaces de imaginar una cultura que no fuera la suya, la cual creían que había existido desde los albores de la civilización. Para ellos la civilización era un cuerpo armonioso de instituciones perfectas e inmutables establecidas por los denominados reyes-sabios de la antiguedad, los grandes fundadores de dinastías, y en particular por el reinado de la dinastía Chou.

(continuará...)

Proyectos personales de traducción

Queridos amigos/as comienzo hoy una sección en la que voy a dedicarme exclusivamente a traducir libros, del inglés al español, que considero interesantes.
Considero interesante no sólo el contenido de estos libros, sino el reto de llevar a cabo estas traducciones.

Hoy comienzo con la traducción del libro Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark. Stanford University Press Stanford California, 1969.

¡Disfrutad!

Lao Tzu y Taoismo

1. Introducción

El pensamiento filosófico chino surgió y se desarrolló durante un largo período de guerras que causaron cambios profundos en la estructura social y política china.

China continuaba dividida en varios estados federales en el siglo V antes de Cristo, pero el Estado de Ch`in acabó mostrando supremacía sobre sus rivales en el 221 antes de Cristo.

Su líder se convirtió en el primer Emperador de una China unida al asumir el título de Ch`in Shih Huang Ti.

Los historiadores llaman a estos tres siglos, desde el V al III antes de Cristo, "El Período de los Estados Enfrentados", pero bien podría haber sido llamado "El Período de los Filósofos", ya que nunca antes se había practicado tan abierta y libremente el pensamiento especulativo como en esos tiempos agitados.

Los filósofos fueron dando la espalda gradualmente al pensamiento moral y religioso tradicional y elaboraron una metafísica que permanecería sin modificar por siglos, excepto por influencia del Budismo.

K`ung Ch`iu (Confucio) fundó la primera escuela filosófica en el pequeño Estado de Lu, en lo que hoy se conoce como Shantung, a principios del siglo V antes de Cristo.

Este evento tuvo una gran importancia en la doctrina de Confucio y en cómo fue desarrollada por sus discípulos, ya que estuvo destinado a marcar indefectiblemente la mentalidad china, al proporcionar la base en la filosofía política y moral que permanecería inmutable para más de dos mil años.

(...continuará)

Traducción al español del texto The Quarter-Life Crisis by unknown


Cuando dejas de seguir la corriente y comienzas a darte cuenta de que hay muchas cosas que no sabes de ti mismo y que quizá no te gusten o sí. Comienzas a sentirte inseguro y te preguntas que dónde estarás en uno o dos años, pero te asustas porque apenas sabes dónde estás ahora.

Te empiezas a dar cuenta de que las personas son egoístas y de que, quizá, esos amigos a los que considerabas tan cercanos, no son exactamente las mejores personas que has conocido en tu vida, y las personas con las que has perdido el contacto son algunas de las más importantes.
Lo que no adviertes es que esas personas se están dando cuenta de lo mismo y que no son frías, maliciosas o insinceras, están simplemente tan confusas como tú.

Le hechas un vistazo a tu trabajo. Ni se acerca a lo que pensaste que estarías haciendo o quizá estás buscando uno y te estás empezando a dar cuenta de que vas a tener que empezar desde la base y eso te asusta. Añoras las comodidades de la Universidad, de los grupos, de relacionarse siempre son las mismas personas de manera constante. Sin embargo, te das cuenta de que quizá no eran tan especiales después de todo.

Estás empezando a entenderte y a saber qué quieres y qué no quieres. Tus opiniones se han endurecido. Observas lo que hacen otras personas y te ves juzgando más de lo normal porque de pronto te das cuenta de que existen límites en tu vida y añades cosas en tu lista de lo que es o no es aceptable. Te sientes inseguro y después seguro. Ríes y lloras con la mayor fuerza de tu vida.

Te sientes solo, asustado y confuso. De pronto el cambio es el enemigo y tratas de mantenerte desesperadamente en el pasado, pero pronto te das cuenta de que el pasado se está alejando cada vez más y que sólo puedes hacer dos cosas: quedarte donde estás o avanzar.

Te rompen el corazóny te preguntas como alguien a quien amabas pudo hacerte tanto daño o tumbado en la cama te preguntas por qué no puedes dar con alguien lo suficientemente decente a quien conocer mejor. Quizá ames a alguien pero quizá ames a alguien más también y no puedes explicarte por qué te comportas así porque no te consideras una mala persona.

Pillar cacho para una noche comienza a parecerte barato; emborracharte y comportarte de manera estúpida te empieza a resultar patético. Atraviesas las mismas emociones y preguntas una y otra vez, y hablas con tus amigos sobre los mismos temas porque parece que no puedes tomar una decisión.

Te preocupan los préstamos, el dinero y el futuro y hacer una vida de ti mismo, y mientras que estaría muy bien ganar la carrera, de momento te conformarías con ser un competidor. De lo que quizá no te des cuenta es de que todo el que lea este texto se siente identificado. Estamos en el mejor y el peor momento de nuestras vidas, tratando de explicarnos, esforzándonos lo más posible, qué es la vida.